Qui ne s’est pas interrogé sur ce qui se passe après la mort? Ma belle-fille de 10 ans me posait encore la question il y a quelques jours… je lui ai répondu que comme on ne sait pas, on est libre d’imaginer ce qu’il nous plait. Trouver une réponse, c’est rassurant. Les religions ont toutes donné des réponses, certains y trouvent leur réconfort et certainement aussi une explication au sens de la vie. Notre vision de la mort influence notre manière de vivre la vie.

Pour ma part, j’ai trouvé une réponse que je trouve sympathique et qui plus est, crédible à mes yeux de scientifique – tout de même un peu sceptique.

Quand une amie m’a parlé du livre de Michael Newton – Souvenirs de l’au-delà – j’ai pensé que ce serait trop ésotérique pour moi. J’ai tout de même commencé la lecture et ce que j’ai lu m’a plu. L’auteur est un psychologue (se disant lui-même sceptique de nature), ayant eu recours au cours de sa carrière à l’hypnose avec ses clients. Avec certains, il tentait de remonter dans leurs souvenirs d’enfance pour dénouer des traumatismes. Allant jusqu’aux tous premiers souvenirs de bébé, voire de fœtus, il est retrouvé – presque involontairement d’après ce que j’ai compris – avec un client qui était remonté dans une de ses vies antérieures. En l’aidant à revoir le moment de sa mort dans sa dernière vie, il a été voir jusqu’où les patients pouvait témoigner après leur mort. Les témoignages sont étonnants: un défunt qui se sent sortir de son corps qui voit son corps de l’extérieur, qui assiste aux premiers instants du deuil de ses proches,… ce genre de témoignage n’est pas nouveau: des personnes ayant vécu des expériences de mort cliniques en ont déjà rapporté. Patient après patient, l’auteur a récolté des centaines de témoignages et raconte à travers des extraits de dialogues retranscris, les récits étonnamment concordants, allant du moment de la mort, à l’élévation de l’âme vers une lumière, à la réincarnation suivante. Les récits décrivent le moment du renoncement à la vie terrestre, une élévation vers un autre plan, l’arrivée dans l’au-delà, l’accueil par des âmes-soeur, le bilan de sa vie écoulée avec son ange-gardien, les apprentissages au sein d’un groupe d’âme, les stades d’évolution de l’âme de sa création à un statut de maître, enfin la préparation d’une âme à une nouvelle incarnation.

Voilà pour les faits, jusque là rien n’est de moi. Ce qui me parle et qui me plait, et qui me donne envie d’y croire, ce sont les points suivants:

L’âme a une existence propre qui ne se limite pas à une vie, mais dont les existences successives sont des jalons d’une existence beaucoup plus longue et variée. Cela donne une perspective incroyable à notre vie: notre existence présente est une étape, un défi que notre âme s’est lancée afin d’évoluer, d’être meilleure, de surmonter des difficultés liées à nos vies antérieures. Il y a pour moi une notion ludique dans l’idée de chercher à identifier sa mission, de tirer le meilleur parti de sa vie pour pouvoir dresser un bilan positif de son existence une fois dans l’au-delà.

Par ailleurs, il y a évidemment dans cette explication un côté éminemment rassurant qui donne envie d’y croire: la mort n’est qu’une étape et non une fin angoissante, la vie a un sens puisqu’elle permet à notre âme de devenir meilleure, et la mort d’un proche prend un aspect moins définitif (puisqu’on le reverrait dans l’au-delà et également dans de futures incarnations pour les âmes les plus proches).

Enfin, même si l’explication est délicate pour les situations extrêmes, c’est aussi un moyen de mieux accepter les difficultés qui nous arrivent, car elles sont un moyen d’évoluer et nous les aurions de plus choisies nous-mêmes afin de nous permettre de travailler un point précis de notre personnalité profonde.